习练太极拳就是凝聚内气

内气的产生、潜转与远行决定于两大因素，即意识的干预与正确形体的引导，根据意到、气到、劲自到这一原理，太极拳的练气是在大脑皮层统摄诸神经系统的统一指挥下，使全身处于极度松弛的状态下，随着呼吸的鼓荡和形体缓慢的运行，促使内脏器官和肌肉有节律地舒张收缩。太极拳中的虚领顶劲，松肩垂肘，尾闾中正，含胸拔背等要领都直接关系到太极拳身法的正确性。要想长内气，首先应有正确的意，这个意应该是内敛的意，松静的意，做到形在意之内，意在形之中，意有动，形体随之动，做到动作与内气一致。这就是拳经上讲的内外相合。

　　有人练拳多年没有得气感觉，或得气不明显，时有时无，练一趟拳，全身不得温暖，手掌不得红润，健身效果不够理想，其原因多属于意识不正确，整体不松柔，形体运行不合理，不是憋气就是四肢起僵劲。在行拳时，神要领，肩要沉，速度要慢，要均匀，思想要集中，否则气感即行消失，其得气的前提就是以意念引导松柔，以松柔产生内气。

　　内家拳强调用意不用力，全身松柔，缓慢运行，不尚拙力等，这样内气就会加强。拳经上讲：太极拳的练习要分三个阶段，即练体、练气、练神。在练气阶段其运行规律是以心行气，以气运身，内外相合，由内及外，特别突出以腰带动四肢，追求松、稳、圆、沉、匀、整等规则，在这个阶段里，四肢绝非自动，一定要用腰脊带动，这也是舍去拙力，走向松柔的关健。当然要做到这些绝非易事，口头上讲的全身放松，腰带四肢，而实际上即是满身僵劲，四梢乱动。要想真正做到腰带四肢，

　　呼吸与内气是什么样的关系呢?

　　呼吸对诱导内气的产生起关健性的作用，内气趋于丹田与呼吸的关系是这样的，吸气时丹田闭合，内气由督脉上升，过百会至舌尖，内气有待充实;呼气时丹田开启，即横隔肌气机打开，内气沿任脉动下降至丹田，称气沉丹田，此时腹部极松，只靠地心引力，使腹部下坠，并有孔穴感。此时肩、腰、胯、碗要松劲，要虚领，让其气血冲入手脚指的顶端及神经末梢。切忌拉、逼、收、翻、托等一切拙力出现。

　　太极拳 taiji./　拳经曰：腹内松净气腾然。腹内不松净气就不会腾然，因此丹田气产生的前提下是全身松透，腹内松净，并合理地配合呼吸。拳经曰：“能呼吸然后能灵活。”这样举体自然和顺，运用自能随意。经过长期艰苦的锻炼，内气就会充盈起来。呼吸像气筒，随着呼吸的运动，像气球一样的内气充满身，内气便向外萌发，可能按经脉运行，也可能向四周弥散。沿经脉运行时，或通周天，或趋病灶，疏通经络，防病治病;向四周弥漫时，内气充满全身，这种气就能洋溢四体之内，浸润于百骸之中，无处不在，无时不有，内外一气，流行不息，拳的开合动静，即据此气而生，放伸收缩之妙，也由此气而得，内气所到之处，身体自觉轻灵，轻飘和失重感。

　　太极拳的用意就是要在身内落实拳理，用内意，行内气，走内劲，通过内在的意念指挥气血运转，牵动人体的经脉与骨骼进行全身环状圆弧运动，达到一动无有不动的境界。

　　太极拳原是练体、练气、练神三步功夫，先求肢体的松柔舒适，再求心情舒畅，自在安乐，量后达到气势磅礴，内气充盈，神舒体静，内外皆美，一练拳，就进入到这种极为舒服轻松愉快的境界中，这就是太极拳进入所谓的气功态，也是后天返先天的先天状态，也是练拳应该练到的拳味。到了这个时候，良性循环代替了日常生活因种种压力带来的恶性刺激，去掉的是病痛和烦恼，剩下的只有快乐和健康，练太极内功拳的目的就是为了达到畅通内气，驱百病，长气血，健壮体魄，精满神旺，气充劲足的健康境地。

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